वेदव्यासांनी वेद, पुराणे आणि इतिहास यांची रचना केव्हा, कशी आणि का केली?

सुतजी शौनक मुनींना सांगतात की देवाने असंख्य अवतार घेतले आहेत. ऋषी, मनु, देवता, प्रजापती, मनुपुत्र आणि सर्व महान आणि सामर्थ्यवान, ते सर्व देवाचे अंश आहेत.

हे सर्व अवतार देवाचे अंशावतार किंवा कला अवतार आहेत, परंतु भगवान श्री कृष्ण हे स्वतः देव (अवतार) आहेत. जेव्हा इंद्र इत्यादि राक्षसांच्या अत्याचाराने व्यथित होतात, तेव्हा देव प्रत्येक युगात अनेक रूपे घेऊन त्यांचे रक्षण करतात. (भागवत 1-3-27)

भगवंताची सर्व रूपे किंवा अवतार हे त्याच्या मायेसारख्या महत्त्वाच्या घटकांपासून आणि गुणांपासून स्वतःच निर्माण झाले आहेत, परंतु ते दिव्य आणि तेजस्वी राहतात. जसे ढग आणि धूळ वाऱ्याने उडते, परंतु कमी बुद्धी असलेले लोक म्हणतात की ढग आणि धूळ उडत आहेत. त्याचप्रमाणे, भौतिक शरीर देखील आत्म्याच्या संपर्काद्वारे जाणीवपूर्वक कार्य करते. परंतु अज्ञानी लोक केवळ देहालाच चैतन्य मानतात.

या भौतिक शरीराच्या (स्थूल शरीराच्या) पलीकडे एक सूक्ष्म अव्यक्त रूप आहे - ज्यामध्ये भौतिक शरीरासारखे आकाराचे गुण नाहीत किंवा ते पाहिले किंवा ऐकले जाऊ शकत नाहीत. ज्याला सूक्ष्म शरीर म्हणतात. जेव्हा आत्मा या सूक्ष्म शरीरात सामील होतो, तेव्हा तो एक सजीव बनतो, जो सदैव जन्म-मृत्यूच्या फेऱ्यात अडकलेला असतो.

उपरोक्त सूक्ष्म आणि स्थूल देह आत्म्यात मायेमुळे (अज्ञानामुळे) स्थापित होतात. ⁠तत्वज्ञानी लोक जाणतात की मायेचा नाश होताच (अज्ञानाचा अंत होतो) जीव आनंदी होतो, ब्रह्माचा साक्षात्कार होतो आणि जन्म-मृत्यूच्या फेऱ्यातून मुक्त होतो.

अजन्मा असूनही कृतीरहित असूनही देव जन्म घेऊन अनेक कर्मे करण्याची भूमिका बजावतो. त्याची लीला अगम्य आहे. ते लीलेद्वारे हे जग निर्माण करतात, सांभाळतात आणि नष्ट करतात पण त्याच्याशी संलग्न नसतात. तो सजीवांच्या अंतरात्मामध्ये राहतो आणि इंद्रिये आणि मनाचा नियंत्रक म्हणून तो विषयांना जाणतो पण त्यांच्यापासून अलिप्त राहतो. ज्याप्रमाणे प्रेक्षक जादूगाराने खेळलेला खेळ समजू शकत नाही, त्याचप्रमाणे देवाने त्याच्या इच्छेद्वारे प्रकट केलेली विविध नावे आणि करमणूक जीवाला समजू शकत नाही.

देवाची शक्ती आणि सामर्थ्य अमर्याद आहे, कोणीही त्यांना जाणू शकत नाही. संपूर्ण जगाचा निर्माता असूनही तो त्या सर्वांच्या पलीकडे आहे. त्याच्या करमणुकीचे रहस्य केवळ तोच जाणू शकतो जो सतत प्रामाणिकपणे निष्कपटभावाने त्याच्या दिव्य चरणकमळांचा सुगंध अनुभवतो आणि सेवेच्या भावनेने त्याच्या चरणांचा विचार करतो. (भागवत १-३-३८)

सुतजी म्हणतात की वेद व्यासांनी भागवत पुराणाची रचना केली आणि लोकांच्या परम कल्याणासाठी आपला मुलगा शुकदेव याला दत्तक घेतले. शुकदेवजींनी ते राजा परीक्षित यांना सांगितले.⁠ श्री शुकदेवजी महाराज जेव्हा या पुराणाची कथा सांगत होते, तेव्हा मी (सुतजी) तिथे बसलो होतो. तिथे मी त्याच्या परवानगीने त्याचा अभ्यास केला. 

यावर शौनकीजींनी विचारले.

सुतजींनी उत्तर दिले आणि म्हणाले - सध्याच्या चतुरयुगातील द्वापार युगात महर्षि पराशर यांच्याद्वारे सत्यवतीच्या गर्भातून भगवंताचा अवतार असलेल्या वेद व्यासांचा जन्म झाला. एके दिवशी सूर्योदयाच्या वेळी सरस्वतीच्या पवित्र पाण्यात स्नान करून ते एकांतात बसले होते. त्याला भूतकाळ आणि भविष्याबद्दल सर्व काही माहित होते. प्रत्येक युगात धर्माचा ऱ्हास होत असताना भौतिक गोष्टींच्या शक्तीही कमी होत असल्याचे त्यांनी निरीक्षण केले. माणसाची बुद्धीने नीट काम करत नाही, वयही कमी होत जाते. 

अशा स्थितीत सर्वांचे कल्याण कसे होईल याचा विचार करून वेदांचे चार भाग केले. त्यानंतर त्यांनी इतिहास आणि पुराणांची रचना केली ज्याला पाचवा वेद देखील म्हणतात. त्यांनी पुढे आपल्या शिष्यांना वेदांचे पदवीधर केले:

या सर्व ऋषींनी पुढे आपापल्या शाखांची विभागणी केली. अशा रीतीने वेदांच्या अनेक शाखा निर्माण केल्या गेल्या ज्यायोगे समज कमी आणि कमी स्मरण शक्ति असणार्यांना सुद्धा वेद समजु शकेल. इतके करूनही वेद व्यासजींच्या मनाला शांती मिळाली नाही. तो दुःखी मनाने नदीच्या काठावर बसला आणि विचार करू लागला की मी महाभारत लिहिण्याच्या नावाखाली संपूर्ण वेदाचा अर्थ प्रकट केला आहे.मी समर्थ आणि ब्रह्मतेजाने संपन्न आहे, तरीही माझ्या हृदयात अपूर्णता का आहे? वेद व्यासजी हा विचार करत असतानाच नारदजी तिथे पोहोचले. त्याने विचारले, तुम्ही समाधानी आहात का? महाभारतासारखा ग्रंथ लिहिला गेला आहे का? तेव्हा व्यासजी सांगतात की तू ब्रह्मदेवाचा मानसिक पुत्र आहेस, माझ्यात काय उणीव आहे हे सर्वांना माहीत आहे, कृपया मला सांगा.

नारदजी म्हणाले, व्यासजी म्हणाले की, तुम्ही देवाचा शुद्ध महिमा अनेकदा गायला नाही. माझा असा विश्वास आहे की कोणतेही धर्मग्रंथ किंवा ज्ञान जे देवावरील प्रेम वाढवत नाही ते अपूर्ण आहे. धर्म, पुरुषार्थ इत्यादि प्रयत्नांचे वर्णन केल्याप्रमाणे भगवान श्रीकृष्णाचा महिमा वर्णन केला नाही. ज्या वाणीने - भावनेने आणि रस, भाव आदी अलंकाराने भरलेले असले तरी - भगवान श्रीकृष्णाचा महिमा कधीच गाता येत नाही उलट ते कावळ्यांना कचरा टाकण्याची जागा जितकी अशुद्ध मानली जाते. याउलट, जी वाणी सुंदर रचलेली नाही आणि भ्रष्ट शब्दांनी भरलेली आहे, परंतु ज्याच्या प्रत्येक श्लोकात भगवंताची नावे आहेत, ती वाणी लोकांच्या सर्व पापांचा नाश करते.

सर्व प्राणिमात्रांना बंधनातून मुक्त करण्यासाठी भगवंताच्या लिलेचे स्मरण करावे. ज्याला भगवंत आणि भगवंताच्या लिला या शिवाय इतर काही बोलण्याची इच्छा असते तो त्या इच्छेने निर्माण झालेल्या अनेक नावांमध्ये आणि रूपांमध्ये अडकतो. त्याची बुद्धी अविवेकी आणि भेदभावाने भरुन जाते. ज्याप्रमाणे वाऱ्याच्या ज़ोरामुळे डगमगणाऱ्या बोटीला कुठेही स्थिर राहायला जागा मिळत नाही, त्याचप्रमाणे त्याचे चंचल मन कुठेही स्थिरावू शकत नाही.

सांसारिक लोक स्वभावतः सांसारिक गोष्टींमध्ये अडकलेले असतात. धर्माच्या नावाखाली तुम्ही त्यांना सकाम कर्म (त्याग, उपासना, सांसारिक धर्माचे पालन आदी) करण्याचा आदेशही दिला आहे. अशा स्थितीत सांसारिक माणूस म्हणतो, “वेदव्यासांनी वेदातही असेच करायला सांगितले आहे!” असा विचार‌करून लोक सांसारिक कर्मकांडातच अडकून राहतील. वेदांमध्ये लपलेली भगवंताची भक्ती निवडकपणे अंगीकारून केवळ विचारी आणि ज्ञानी व्यक्तीच परमानंद अनुभवू शकेल. म्हणून ऐहिक / संसारीक कार्यात मग्न असलेल्या मानवांच्या कल्याणासाठी भगवंताच्या लीलेचे वर्णन करा. कारण भगवंताच्या लीलेचे वर्णन ऐकल्याशिवाय आणि स्मरण केल्याशिवाय भावनांच्या या महासागरावर आणि संसार रुपी भवसागरावर मात करणे कोणत्याही मानवाला अशक्य आहे.

असे सांगून नारदजी पुढे म्हणाले, “तुम्हाला माहीत आहे, तुम्ही अवतार आहात. मी फक्त इशारा दिला आहे. अजन्मा असूनही जीवांच्या कल्याणासाठी तू जन्म घेतला आहेस. म्हणूनच तुम्ही विशेषतः श्रीकृष्णाच्या कार्याचे वर्णन करा.

िद्वानांचे म्हणणे असे आहे की मनुष्याने केलेले तप, वेदाध्ययन, यज्ञाचे अनुष्ठान, स्वाध्याय, ज्ञान आणि दान यांचा एकमेव उद्देश हाच आहे की, पुण्यकीर्ति श्रीकृष्णांचे गुण आणि लीला यांचे वर्णन केले जावे. (भागवत 1-5-22).